El cuerpo del dolor se transforma con presencia y práctica espiritual: conciencia diaria, silencio interior y servicio amoroso para vivir anclados en el ahora.

Zoe, transmutación es el cambio de algo a través de un proceso de transformación interna. Por ejemplo, cuando la madera se quema transmuta a carbón y ceniza.

Cuando el autor habla de «transmutar el cuerpo de dolor», se refiere a cambiar el «hambre» del cuerpo del dolor a claridad y conciencia a través de la presencia y, agrego, la curiosidad amorosa.

Conviene ir por partes. Algunas tradiciones filosóficas entienden que somos seres con varios cuerpos interrelacionados:

  1. El cuerpo físico que es la materia y energía de nuestro cuerpo.
  2. El cuerpo mental que es la conciencia limitada que nos permite tener percepciones, ideas, recuerdos, creencias, aprendizajes, juicios, opiniones, una identidad (idea de quién soy), etc.
  3. El cuerpo emocional que reúne los sentimientos que colorean la experiencia.
  4. El cuerpo espiritual que es una conciencia mayor de amor y compasión que nos conecta con todo lo que existe.
  5. El cuerpo del dolor (descrito por Eckhart Tolle) que sería como un «depósito» o memoria de experiencias dolorosas pasadas. Algunos lo pueden interpretar como el trauma que nos ata a la vergüenza tóxica, el miedo y el dolor. Lo interesante de identificar el cuerpo del dolor es que se «despierta» periódicamente y «pide» ser alimentado a través del drama.

Cada cuerpo influye en los otros. Una dolencia del cuerpo físico puede condicionar una percepción negativa en el cuerpo mental que repercutiría en un sentimiento intenso del cuerpo emocional tal como la tristeza o la frustración. Estas emociones a su vez pueden repercutir en el pulso y en la respiración o despertar el cuerpo del dolor y así sucesivamente.

Según Tolle, un cuerpo del dolor activado se vuelve «magnético» e «invita» a otros cuerpos del dolor a activarse, como se ve, por ejemplo, cuando una pareja pelea con intensidad por tonterías.

Ahora bien, una experiencia espiritual puede transformar las dificultades de nuestros demás cuerpos y llevarlas a una conciencia más profunda y serena. Esto es transmutación. Por eso los Pasos buscan la reconexión con una conciencia mayor, Poder Superior o Dios, como cada quien lo reconozca. Esa conexión con los Trascendente nos permite estar en el ahora o, en otras palabras, disfrutar del presente, sin depender de las circunstancias.

Del mismo modo que la madera no puede arder sin fuego, nuestros traumas y cuerpos del dolor no pueden transmutarse sin una experiencia espiritual.  Ahora, la experiencia espiritual no se produce a través de la comprensión mental sino a través de pequeños hábitos.

Esta es la guía práctica que pides, Zoe. Podemos expandir nuestra conciencia y nuestra capacidad de permanecer presentes de una manera humilde y disciplinada. Los últimos tres Pasos, de los Programas de 12 Pasos, nos ofrecen ejercicios constantes:

  • En el Paso 10 observamos nuestra jornada, reconociendo patrones y aclarando lo que sentimos y pensamos
  • En el Paso 11 practicamos oración y meditación para hallar ese espacio de silencio que nos enseña a desarrollar «el observador» de lo que pensamos y percibimos y, a la larga, dejar de reaccionar ante lo que pasa.
  • En el Paso 12 aprendemos el principio más profundo del amor, que es el servicio y la conexión.

El inventario diario, la oración y la meditación, así como los autocuidados como servicio pueden comenzarse como ensayo en cuanto uno quiera. A medida que progresamos en el trabajo de todos los 12 Pasos vamos descubriendo una vida que merece la pena vivir.

Pueden ver más sobre todo esto, con ejemplos, en este video de mi canal YouTube.

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Anonymous
Anonymous
3 months ago

Interesante este tema, ayuda mucho para aprender a conocernos e identificar…. Excelente publicación! Gracias 🙏

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